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Phallus ailé

 

A roman republican nicolo-agate intaglio. Phallic allegory. 1st century BC.
  1. La chute d'un Pompéi
  2. Le Ali du jugement
  3. Le phallus comme attribut divin
  4. Le culte du Phallus dans le siècles suivants:
- Sainte-Augustine
- Malleus Maleficarum dans la chasse aux sorcières 1482
- Lord Hamilton en 1781
- La Corne

- Festival japonais du pénis de fer,  Kanamara Matsuri (Fête de Kanamara

 

1. Le phallus ailé à Pompéi

 

Dans l'imaginaire des Romains c'était un objet que l'on définirait aujourd'hui obscène, oublions que ce terme, au sens ancien monden’a pas la même signification pour nous aujourd’hui. Un Romain n'aurait jamais défini l'obscène, un phallus ailé car dans son monde, ce terme indiquait ce qui était de mauvais augure, et donc exactement le contraire de ce qui identifie au contraire l'une des images les plus connues de Pompéi, du Monde romain et art romain.

Pour faire appel à toute sa force magique, le phallus ailé doit être reproduit, incommensurable, énorme, propitiatoire, capable de chasser les mauvais esprits, capable de donner protection de la maison et des environnements de travail, une force de la nature contre le mal, les démons flagellants et le fascination: le pouvoir négatif de la sécheresse oculaire.

 phallus pompeii museo archeologico nazionale napolipompeii pahhlus amulet museo archelogico di napoli

Tombe toujoursfais-les tordus, des phallus sous forme d'animaux, des phallus qui s'entrelacent avec des phallus, des phallus qui se greffent sur des phallus. Et en effet cela ressemble à une course-poursuite sans fin, une véritable manie, de reproduire ce symbole de protection sur mille objets, accrochés partout.

phallus hic habiitat felicitas museo archeologico di napoli pompeii


Religion et superstition s'entremêlent dans un monde où tout semble tourner autour du sexe qui, source de vie et de joie, est pour les Romains un phénomène positif, magique, parfois doté d'un pouvoir spirituel qui dirige la vie, et, par la reproduction, la dépasse. .

Nous appellerions cette volonté de posséder une superstition pratique ou une magie triviale. amulette contre cet oculus malin, toujours tapi et codifié, dans sa substance depuis Pline l'Ancien; source séculaire de tribulations pour les êtres humains, elle doit protéger les plus faibles, les plus fragiles, et c'est donc pour cette raison que, comme le raconte Varro dans De lingua latina, les enfants sont pendus au cou, contre le mauvais œil, une bulle contenant un amulette de forme phallique

Le fantasme de artisans romains il était souvent enclin à prendre son envol et le pouvoir magique d'un symbole se voit aussi dans la capacité de lui donner des connotations ensorcelées ou grotesques, des ailes, en l'occurrence.

Insérées également dans les panneaux routiers pompéiens, ces images, bizarres pour nous, flottant ici et là, ont servi à chasser le côté le plus sombre de notre humanité et à travers une mutation stylistique qui conduira au corne, continuent leur travail de remise en état même en âge Contemporain.

 

Laura Del Verme
archéologue

Pour ceux qui souhaitent en savoir plus :
Eva Björklund, Lena Hejll, Luisa Franchi dell'Orto, Stefano De Caro, Eugenio La Rocca (éditeurs), Réflexions de Rome. Empire romain et barbares baltes, catalogue d'exposition (Milan, AltriMusei à Porta Romana, du 1er mars au 1er juin 1997), L'Erma di Bretschneider, 1997.
Megan Cifarelli, Laura Gawlinski (éditeurs), Que dirai-je des vêtements ? Approches théoriques et méthodologiques de l'étude du vêtement dans l'Antiquité, Institut américain d'archéologie, 2017.
Carla Conti, Diana Neri, Pierangelo Pancaldi (éditeurs), Païens et chrétiens. Formes et attestations de religiosité du monde antique en Émilie centrale, éditions Aspasia, 2001.
Jacopo Ortalli, Diana Neri (éditeurs), Images divines. Dévotion et divinité dans la vie quotidienne des Romains, témoignages archéologiques d'Émilie-Romagne, catalogue d'exposition (Castelfranco Emilia, Musée Civique, du 15 décembre 2007 au 17 février 2008), All'Insegna del Giglio, 2017.
Adam Parker, Stuart McKie (éditeurs), Approches matérielles de la magie romaine. Objets occultes et substances surnaturelles, Livres Oxbow, 2018.
héroïne, Pompeian Erotica (Inscriptions d'amour sur les murs de Pompéi, L'Erma de Bretschneider, 2002.


2. Les ailes du phallus

Le phallus était représenté avec le ou pour les souligner qualités divines.

Comme il est ailé, le phallus pourrait relier les hommes au ciel, l'au-delà, le divin.

Les ailes, et donc la capacité de décoller autorisé à quitter le monde terrestre pour entrer dans un monde étranger, inaccessible, inconnu. Le ciel on l'imaginait habité par les Dieux, lieu où réside le divin en général, le surnaturel. Olympe, le Ciel, le Dieu chrétien ils ont tous été imaginés au paradis.

Dans la représentation la plus célèbre du Dieu chrétien, le La création de Michel-Ange, Dieu et Adam sont au ciel, couchés sur des nuages.

Atteindre le ciel était impossible pour la plupart des êtres vivants sur terre, jusqu'à il y a seulement 100 ans. Il est donc clair que pour la plupart des cultures qui se sont développées au fil des siècles le ciel était considéré comme le lieu où résidait ce qui ne pouvait qu'être imaginé.

Les seuls à pouvoir accéder au paradis, ce lieu considéré comme surnaturel, étaient des oiseaux.

Des oiseaux, depuis l'âge du bronze, ils ont été jugés capables de lien avec le divin. La divination des oiseaux était leur prétendue capacité à fournir des éléments permettant de prédire l’avenir. Le vol des oiseaux, leur apparition dans un rêve ou à des moments particuliers pourraient contenir des présages et être interprétés pour faire des prédictions.

La capacité de voler a donné aux oiseaux une Caractère spécial, surnaturel car il leur permettait d'accéder à un monde inaccessible à tous les autres êtres vivants sur terre.

Dans le Religion gréco-romaine on retrouve l'attribut des ailes dans le Dieu Hermès/Mercure comme messager des dieux, celui qui a relié le ciel au monde réel. Cupidon, le fils de Vénus, utilisait ses ailes pour atteindre les humains et les faire tomber amoureux en tirant ses flèches. Les anges de iconographie chrétienne ce sont des hommes avec des ailes. C'est l'archange Gabriel informera Marie qui allait concevoir le fils de Dieu. Un oiseau, Le hibou c'était l'animal sacré de Junon, la reine des dieux. Aujourd'hui encore, nous trouvons la chouette dans de nombreux salons comme décoration de bon augure. 

Nous Aujourd'hui, nous avons perdu cette perception du ciel comme un lieu inconnu, magique, divin, inaccessible et donc un lieu pour imaginer les dieux de l'Olympe, le paradis, le Dieu chrétien, les défunts. L'expression "s'est envolé vers le ciel" elle est liée à la nécessité d'identifier un lieu « autre » que la terre, le quotidien de tous les mortels.

Après l'invention de avions, cette identification du ciel comme siège du divin est plus difficile à comprendre mais demeure dans certaines expressions ou symboles comme le phallus ailé.

En italien le pénis est appelé « oiseau », ainsi que En anglais "coq", en américain "canari", en espagnol "coq".

 

3. Le Phallus comme attribut divin

Considéré comme la source de la vie, capable de procréer donc créer, en possède un dot ailes communes des dieux, divines.

Juste pour souligner sa fécondité et pouvoir créateur, une faute immodérée est l'attribut de Priape, Dieu des champs et des récoltes de la religion gréco-romaine, .

Des symboles phalliques ou des représentations de Priape étaient placés sur le entrées sur le terrain à la fois pour s'attirer les faveurs de sa bienveillance mais aussi parce qu'avec son rendre excessif le fait d'instiller la peur éloigner les voleurs et les criminels.

En agriculture, fortement conditionnée par imprévisible événements atmosphériques, on accordait une grande attention aux effets de la bonne ou de la malchance. Pour cette raison le'attribut du Dieu des moissons et des moissons a assumé une rôle très important en favorisant de bonnes récoltes. Les symboles phalliques étaient obligatoires à l’entrée des camps à l’époque romaine. UNencore aujourd'hui il est courant de voir d'énormes cornes, descendantes directes du phallus de Priape, pour protéger les campagnes.



4. Le culte du Phallus dans les siècles suivants


- Sainte-Augustine

 Sainte-Augustine (354 après JC-430 après JC) évêque d'Hippone Régis (dans l'actuelle Algérie), raconte ces célébrations païennes [1] , décrivant l'ancien processions de fertilité avec un parti pris chrétien fortement désapprobateur : :

« Varrone dit qu'en Italie on célébrait certains rites de Liber (le dieu italien de la fertilité et des champs * ) qu'ils étaient d'une telle méchanceté gratuite que les parties honteuses du mâle étaient vénérées en son honneur au carrefour. […] En effet, les jours de la fête du Liber, ce membre obscène, placé sur une charrette, était d'abord exposé avec grand honneur au carrefour de la campagne, puis transporté dans la même ville. [...] De cette manière, semble-t-il, il fallait apaiser le dieu Liber, pour assurer la croissance des graines et repousser l'enchantement (fascinatio) des champs". [2]

À l’époque, bien que considérés comme obscènes par le clergé chrétien, les fascinums continuaient d’être utilisés pour conjurer le mal. Ils sont venus porté comme des amulettes de protection, notamment vis-à-vis des enfants et des soldats (à l'époque les catégories avec la mortalité la plus élevée).

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Purinega cravate duro ( du latin : « Difficile de punir » ) 1470-1480 (vers). Musée anglais

 

- Triangle pour le chasse aux sorcières, 1482


witch hunt mallesu maleficarum phallus pomeii naples

En 1484, le pape a officiellement lancé la chasse aux sorcières. Une chasse qui durera deux siècles et aboutira à plus de 60 000 peines capitales, en majorité des femmes.

Pour chasser les persécuteurs, l'Église a commandé un manuel à deux moines bénédictins, Le Wishbone.. Un manuel officiel très réussi que l'Église catholique a utilisé pendant deux siècles.

L'association entre oiseau et phallus peut également être trouvé dans ce manuel qui explique: enfin, que penser des sorcières qui rassembler des membres virils, parfois même en nombre considérable, même vingt ou trente, e ils les mettent dans des nids d'oiseaux manger de l'avoine ou d'autres choses comme cela a été vu par beaucoup et comme le dit la rumeur ? En effet, un homme a rapporté qu'il avait perdu son membre et que pour retrouver son intégrité il s'était adressé à une sorcière. Celui-ci lui ordonnait de grimper à un arbre et lui permettait de prendre ce qu'il voulait dans un nid dans lequel se trouvaient de nombreux membres. Et comme il en avait mis la main sur un gros, la sorcière lui dit : « Ne prends pas ça ! et a ajouté qu'il appartenait à l'une des personnes »



- Lettre de Lord Hamilton de Naples – 1781

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Même à la fin du XVIIIe siècle, l'ancien culte du phallus persistait en Italie. Dans une lettre de Naples le 31 décembre 1781, William Hamilton décrit la coutume à Naples parmi les enfants et les femmes des classes populaires de porter amulettes avec symboles phalliques dérivant clairement du culte de Priape ​​de la Rome antique. La fonction de ces amulettes était naturellement de protéger contre les sortilèges et le mauvais œil.

Il s'agissait d'amulettes dans argent, ivoire, corail très semblables à ceux trouvés dans les fouilles d'Herculanum. Hamilton a collecté de nombreuses amulettes à la fois modernes et provenant des fouilles archéologiques d'Herculanum pour les envoyer au British Museum.


Dans la même lettre Hamilton témoigne de la survie à la fin du XVIIIe siècle de Culte de Priape dans la ville d'Isernia et son fusion avec le culte chrétien. Lors de la fête annuelle des saints médecins Cosimo et Damiano sont venus vendu en grande quantité symboles phalliques de différentes formes et tailles. Ces objets avaient une fonction propitiatoire et propice surtout pour les femmes qui participaient à la fête, souvent pour remédier à leur stérilité.

Femmes aux phallus volants, illustration de l'album touristique de Pompéi, v. 1880. Image fournie par l'Institut Kinsey pour la recherche sur le sexe, le genre et la reproduction. Cliquez pour agrandir.

 

- La Corne

Dans le sud de l'Italie et notamment à Naples, la Corne il a remplacé la faute comme une amulette porte-bonheur. La religion catholique et la morale commune ont conduit à la disparition du phallus comme symbole païen et porte-bonheur et à son remplacement par la corne. Tout comme dans l'Antiquité, les agriculteurs plaçaient un grand phallus, symbole du dieu Priape, pour protéger leurs champs, de même aujourd'hui grosses cornes ils sont inévitables dans les fermes modernes du sud de l’Italie.

La corne est offerte en cadeau et portée comme une amulette pour se protéger de la malchance et du mauvais œil ou de l'envie, de la jalousie et de la méchanceté. Il est répandu et fréquent aussi bien dans les maisons des Napolitains que dans les magasins et les restaurants. 

La croyance veut ça si le klaxon se brise ça veut dire qu'il a neutralisé le mauvais œil ou la malchance, bref, qu'il a eu un effet. 


- Le Pénis de fer Kanamara Matsuri (Fête de Kanamara

pene di ferro festa popolare in giappone

Au Japon, chaque année en avril a lieu le festival "Pénis de Fer". Une fête religieuse qui remonte à des époques très anciennes au cours desquelles des processions de des chars avec d'énormes phallus et des prières pour favoriser la fertilité, la chance et l'harmonie familiale.


Une curiosité un peu macabre ( * ):

winged_phallus_tatoo_pompeii

Tatouage de phallus ailé sur peau humaine préservée, daté 1904-5. De la collection de
Muséum national d'Histoire naturelle (MNHN), Parigi. Immagine © MNHN, Parigi.( * )